中医思维本质探源

大凡一个中医人，入门就先学阴阳五行、整体观念和辨证论治，再到中药方剂与临床各科。可是，学了好多年，为什么还是没有中医思维呢？到底什么才是中医思维？如何培养中医思维呢？

道的感悟与自然演化

中医传统思维来源于道。《老子》说：“道可道，非常道”，道家文化是中国传统文化的根，中国传统文化是参天大树，道家文化是主干，春秋战国时期形成了百花齐放的局面。所谓道法自然，自然就是天地万物，我们生活在宇宙天地之间，每个星球都有自己的轨迹，而有规律的循行，这是自然之道。《周易》里面有“大道至简”真正的道是非常简单的，大家都知道。感受“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这就是道法自然，这就是自然演化，这就是自然演化思维。自然是从一个整体逐渐演化成一个万千世界的，宇宙如此，人体如此，自然演化系统都是如此。

一就是道。宇宙大爆炸，最初就是一个圆点，人体一开始是个受精卵，再逐渐增殖分化，形成三个胚层，形成组织器官，形成人体。这是从整体到局部的一个自然演化过程。与自然演化思维相对立的是一种什么思维呢？是一种人为的、机械的、组合的、还原的思维。他们把世界看成是一个支离破碎的，由不同“零部件”组装起来的系统。这是一种人造系统的思维模型，带来的结果是：藐视自然，而不是敬畏自然；改造自然，而不是顺从自然；破坏自然，而不是保护自然。这种思维会使人自我崇拜，夸大人的力量，这就是科学的思维，一种可怕的思维。于是导致了两种不同的思维模型。中医是自然演化的模式，从整体到局部；而西医是人造系统演化模式，从局部向整体。

整体观念与全息思维

教科书一开始就给我们灌输一种思想，中医学有两大基本特点，一是整体观念；二是辨证论治。把整体观念说成是中医的思维，实际上整体观念并非中医所固有。整体观是个舶来品。整体与局部的关系是个哲学概念。问题的关键是中医不是这种整体观念，而是一种全息思维。

从道的感悟与自然演化可以明白，每个局部都是从整体自然演化的结果，都包含整体的全部信息，每个局部都可以看成是整体成比例的缩小。人体每个局部都是一个整体，而不是局部组成了整体，不是局部和局部的联系，这就是全息思维。人体本身就是宇宙的微缩。人体的每个细胞，都是整体的微缩，这才是中医真正的整体观念。比如寸口脉是人体整体信息的微缩和全息。通过寸口脉，可以反映五脏六腑的信息。头针，耳针等同理。五行，有生克制化，五行对应五脏。这不单是心对应火，肝对应木。每一个脏腑本身还有个金木水火土，每个局部都是整体成比例的缩小，相互之间是个全息的联系，而不是简单的生克。如果用五行生克来理解脏腑关系，那是机械唯物论，是反中医人士批判中医的切入口。

这样的思维模型，看待人体就是两种结果。举个例子，大树是由种子长出来的，而不是把它看成树叶、树根、树枝的组装。克隆技术就是自然全息律的实证，基因同源性将进一步证明中医全息疗法的正确性。这是中西方两种不同整体观念的区别。

阴平阳秘与阴阳平衡

中医理论建立在阴阳的基础上，如果没有阴阳理论做指导，中医只能作为一个临床经验存在了。中医是理法方药齐备的理论体系。什么是“阴平阳秘”呢？真的是众所周知的阴阳平衡吗？ “阴阳平衡”是天平思维，是对等、势均力敌的意思，具有绝对性。天枰的两边是平衡的，平衡只讲了阴阳的一个方面，叫阴平。实际上，阴阳是不能平衡的，我们用一个60公斤的人来说，他有30公斤阴，30公斤阳吗？显然不是，人体85%以上是水，还有15%的有形组织，有形属阴，孙一奎创立命门学说，认为人体有5%的阳气。这是阴阳平衡吗？阴平阳秘是中医思维，而阴阳平衡是西方人的思维。若把比作是杠杆思维、秤杆思维，叫权衡。衡是阴，是秤杆；权的阳，是秤砣。阴阳关系是秤杆和秤砣的关系。衡平不平取决于权的位置，主导权是秤砣。这才是中医真正的思维。

我们把阴平阳秘和阴阳平衡的思维放到医学里面来看，完全不同。比如，大家所熟知的血虚、气虚、阴虚、阳虚。西医要补液、输血、补充氨基酸等。而中医要养血，生血、益气、滋阴、扶阳、壮阳、回阳。人体的阴阳气血不是补出来的，是人体自身生长出来的，药物是个发动的作用，黄芪不是气，吃了补中益气汤，人体能长出气来，当归不是血，服用四物汤后可以生出血来，附子不是阳，喝了肾气丸、四逆汤可以扶回阳来，熟地不是阴，吃了六味地黄丸可以养出阴来。中医治病依靠的是人体自身，如果人体的阳没有了，你用100克附子也回不来，人体只要阳还没有绝，用5克附子就能回阳救逆。以不变应万变，权不变，秤砣不变。天平就不行了，几克东西就用几克砝码。只有很好的理解秤杆思维（阴平阳秘）和天平思维（阴阳平衡）的含义，才能在诊断和治疗上发挥他的作用，充分调动人体自身、自然的调节功能，达到治愈疾病的目的，药物进入人体只是帮帮忙而已。

辨病论治、辨证论治与对症治疗

教科书说中医思维是辨证论治，真的是中医特色吗？历来争论不休。

所谓偏方就是专病专方。《内经》治疗黄疸疟疾就是专病专方。因此，中医界长期被一个伪命题充斥，一谈就是辨证论治。中医搞不清自己的特色何谈发展？《内经》说“治病求本”，辨病论治才是最高境界，这就是为什么不管如何辨证论治也治疗不好“肺痨”的原因所在。辨证论治是中医的，但不单是中医的。辨病论治才是中医的本质，是从疾病的发生、发展、转归、预后贯穿始终的整个全过程。如果古人有一种药能够治疗这个疾病，他绝对不会创造一个方，如果能用一个方，绝对不会创造五个方，一个病如果能用一个药或者一个方治好，那是医学已经能够把控、认识清楚这个病了。如果一个病来了，十八般武艺一起上，什么方法都有效，最后什么方法都治不好，这是人对这个疾病还没有认识清楚，还没有办法解决。如果能解决，就是唯一的方法。所以，我们中医的辨证论治是不得已而求之，是辨病辨不清楚，不知道是什么病，也没有一个好的治疗方法可以彻底拿下，才用辨证论治，证不是本质，是疾病发生发展过程中这一条线上面的一个点，是某一时间、空间的一个点的正邪交争态势所表现出来的寒热虚实。通过阻断其态势来治疗疾病，很多基层医生，不开方，没有理法，没有辨证论治，就是用药治病，对症治疗，疗效也很好。像西医一样，发烧了退烧，疼痛止痛。难道鱼刺卡在你喉咙里面，你要先辨证论治吗？把刺取出来不就好了吗？这才是中医思维。

不管中医还是西医，辨病论治、辨证论治、对症治疗是分层次的，中医在辨证论治方面有优势，并不是说中医就是辨证论治，西医就是辩病论治。中医想用一个药、一个方把疾病治好，但是现实往往不尽如人意，所以我们在某一个点上进行阻断，这是退而求其次，很多病无证可辨，就对症处理。突然晕厥就刺人中，局部疼痛就刺阿是穴，这都是经验，不需要辨证论治，这才是中医思维，才能更好继承和发展中医。

我们应该如何培养中医思维呢？中医思维的培养，必须大量阅读古典医籍，不断与古人对话。

所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道是一，是整体观，是全息论，是自然演化的结果；一生二，是阴平阳秘的杠杆思维，强调的是人体自身的自愈能力与调节功能。认清中医思维的本质并逐步养成一个良好的思维模式，才能在临床诊治中游刃有余。