中医理论八议之八：中医哲学对人类的重要贡献

此处所谈有关认识论的四个方面，既是中医哲学的贡献，同时也是易学哲学的贡献。它们为建立“象”科学，特别是“象”生命科学提供了方向和方法。

开启世界认识的“象”层面

前面已经反复说明，中国传统认识着意研究的是天地万物自然存在的状态，即现象，古人称其为“象”，给自己提出的任务是揭示现象的规律，而不是现象背后的抽象共性的规律。

《易传》说：“见乃谓之象。”（《系辞上》）指明象就是万物的自然呈现。又说：

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（《系辞下》）

可见，《周易》所“观”所“取”，都是事物自然之现象，将这些现象原样拿来加以概括，总结出八卦之象与辞，作为通达天地万物变化规律的工具。这就是所谓“观物取象”和“立象尽意”。

八卦实际是将天地万象归为八个大类，每一大类划定一个范围，而将天地万象依自身属性原样分别纳入八个划定的范围之中。每一大类（卦）的规定性，由代表该类之卦象标示。这样的概括归类，对原物之象没有任何伤害和减损，保持了原样。故八卦对天地万象的概括，不是抽象，是意象—概括却不离象，概括的结果也以具有概括性的象来表达，即八卦之象。依此原则揭示的关系与道理，即为象层面的规律。

《内经》以阴阳为天地之道，万物之本。同样，阴阳直接与现象相对应，是不损害、不脱离象的概括，所揭示的是现象本身的规律，同时作为规律还以“象”的形式呈现。《素问·五运行大论》说：

夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。

这段论述十分重要，它指出了象层面规律的一个重要特点，就是象规律既具有普遍性，同时其每一个具体显示都具有不可忽视的个体性，因为它们是在象层面发挥作用，而象层面极具复杂性和多变性。阴阳作为天地之道，其关系会生出无穷变化和无量结构，本质上皆不离阴阳。但若单纯以逻辑推演（“数推”），既不可能穷尽，也不可能如实、准确、全面地把握它们。因为，每一个现实存在的阴阳关系结构，都是丰富具体的、特殊个别的、生动变化的。它们是现象层面的存在，必须直接面对，做到具体地实际地“观”和“取”，才能真正把握（“不以数推，以象之谓也”）。就是说，阴阳对应的是现象，属于复杂性范畴。阴阳的确具有最深广的普遍性，但不可将其做简单化、抽象化处理，不可仅仅依靠逻辑推演来认识。那样做，就会舍弃很多象本身的要素与关系，就会破坏阴阳之“象”的品格。

象，作为事物的自然呈现，其每一个侧面、每一个要素都是该事物自身内部及与外环境之天地万物全部复杂关系相互作用的某种特殊产物和反应，蕴涵着无限多的关系和碰撞，故“象”是事物的“自然整体”层面。而一切人工合成的整体及分解后又重新组合的整体，其内外关系的自然性已被破坏，其关系的无限已变为有限，故与自然之整体有本质性的差异，不可相提并论。所谓“象科学”，就是要在尊重、保持事物之无限复杂的自然整体关系的前提下，寻找事物的运动规律，亦即自然状态下现象层面的规律。因此，只要把握了“象规律”，也就把握了形成该“象”的全部无限多的复杂关系。此即所谓“以简御繁”。

象，作为事物的自然整体层面，无疑是世界成为现实存在的重要层面。在越是复杂高级的领域，其对事物的作用和意义就越是重大。而我们就生活在现象当中。所以，对现象本身的认识应当成为人类认识世界不可缺少的重要部分。中医藏象学说和辨证论治理论正是沿着这一方向和路径，通过对生理病理之“象”的把握，来揭示人的生命结构和诊疗规律，并建立起一套完整的医学体系。因此，可以称其为“象医学”。

20世纪30年代后，随着还原论局限日显，系统论和复杂性科学问世。而世界上最原初的系统，最复杂的事物，其实正是还原论刻意要破坏、要舍弃的“现象”，也就是《周易》和中医哲学所要观、取的“象”。至今，复杂性科学建立的重要观念和理论，如混沌（含蝴蝶效应）、自组织、涌现、非线性、分形以及路径依赖、隐喻说明等，都已属于现象或接近现象层面。在这个意义上，现代复杂性科学与中国象科学有不少交汇点。

但是，复杂性科学是从还原论科学走出来的，尽管是一种本质性的超越，仍不可避免地与还原论科学存在某种联系。而中国象科学没有还原论的原始经历和痕迹，其出发点就是以时间演进和自然整体为本位。这是两者的不同之处。应当看到，中国象科学与现代复杂性科学，各有自己的优势和不足。

就传统认识而言，西方的大智慧在于，有条件地成功地将复杂性做了简单性处理，提出了实体概念，在简单性和可以做简单性处理的领域，取得了并将继续取得辉煌成就。而中国的大智慧在于，尊重原始的复杂性，在原则上保持原始复杂性的状态下，发现了天地之道和众多规律，为象科学开创了通路。中西方在传统认识上，属于世界的两个不同层面。

确认“象”的整体结构及形成

由于复杂性科学的历史原因，它对世界复杂性的探讨总是从某一局部领域或某一特定方面开始，然后向外延伸推广，以致具有某种普遍性。例如曼德尔布罗特提出的分形理论，是几何学领域的突破，从平滑几何过渡到自然形体，由考察云彩、山岭、海岸线、树木等的形状得出分形理论。之后，局部与整体具有自相似性，且有无限嵌套精细结构这一分形概念，又被推演到众多领域。

《周易》和中医哲学对“象”的复杂性的把握则不是这样。由于是从自然时间过程出发，放眼世界整体，所以他们从一开始就立足于天地万物。可以说，天地万物作为一个大统一整体，乃是《周易》和中医哲学认识世界的起点。

前引《易传·系辞下》的话说：“仰则观象于天，俯则观法于地”，“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。可见古圣发明八卦之理，是纵览天地万物之象而获得。八卦代表统摄整个世界的八种自然物及其性象功能，是可观世界作为一个大自然整体的结构模型。而八卦同时又是古人分别认识和理解万事万物的始基，用以推演天地万象的六十四卦，就是由八卦化生而成。在八卦和六十四卦中，最重要的是乾坤二卦。乾代表天，坤代表地，万事万物都是由天地所生所化。故《易传·系辞上》说：“天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”“乾坤，其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。”

《内经》沿《周易》之路前行，对《周易》的认知方式进行了理论概括，并加以发展，提出了“天地气交，万物由之”的重要思想，将其贯彻到全部中医学理论的建构之中。《素问·六微旨大论》写道：

岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。帝曰：何谓气交？岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。此之谓也。

张介宾注：“本者，天之六气，风寒暑湿火燥是也。位者，地之六步，木火土金水火是也。言天者求之本，谓求六气之盛衰，而上可知也。言地者求之位，谓求六步之终始，而下可知也。人在天地之中，故求之于气交，则安危亦可知矣。”“上者谓天，天气下降。下者谓地，地气上升。一升一降，则气交于中也，而人居之。而生化变易，则无非气交之使然。”“枢，枢机也。居阴阳升降之中，是为天枢，故天枢之义，当以中字为解。中之上，天气主之。中之下，地气主之。气交之分，即中之位也。而形气之相感，上下之相临，皆中宫应之而为之市，故人气从之，万物由之，变化于兹乎见矣。”（《类经·运气类九》）

《内经》提出，万物的发生在天地“气交之中”。这里是人与万物存在之所，也是一切生化变易的根源。人与万物如何得以出生？为何有“生长壮老已”之终始？又为何或健或病，或顺或逆？原来皆取决于气交，皆可在天地气交中找到原因。故天地气交这个“象”之最大的整体结构，应当成为认识的起点和重点。

天之六气，可以三阴三阳划分。地之六步，可以五行终始统领，而五行也是阴阳的延展。总体说来，天气属阳，地气属阴，天地气交，是为最大的阴阳结构。所谓“皆中宫应之而为之市”，就是天地阴阳二气在天地之中处互换交合，从而化生万物。由于天地气交实质上是周期往来变化的最大的关系场，也可谓人和万物存在于其中的最大的有稳定动静节律的时间场，这就决定了由天地气交所生之物，其整体也都具有阴阳结构。

综观上述，我们可以称中国传统的做法为“大自然整体观”，称现代复杂性科学的做法为“局域性整体观”。

如果以现代复杂性科学的概念表述，天地气交之中，乃人类生存最大最复杂的环境系统。天地气交之生化变易，则是这个大环境系统“自组织”的“涌现”。而阴阳合和，正是其自组织和涌现过程的基本结构与运行规律。人和万物由是而生而化，因此也都禀赋了阴阳结构和阴阳法则。而相对于人和万物的“自组织”，天地气交的作用和影响又成了“他组织”。《内经》说：“人以天地之气生，四时之法成。”（《素问·宝命全形论》）不仅人和万物的生成并具有阴阳结构取决于天地气交，其生成之后，一方面固然有了相对独立的本系统的“自组织”，另一方面天地气交这个“他组织”的影响作用，也决不可忽视，必须给予充分的估量。现代复杂性科学也认为，他组织的作用对于事物的变化和演进，的确常会具有决定意义。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第42章）“二”可以对应“天地”，“三”可以“天地气交”为解。“冲气以为和”，说的是天地及万物的阴阳二气的合和关系与作用。可是为什么说“万物负阴而抱阳”？愚以为，说“负”和“抱”并非为分别前（抱）和后（负）。若为分前后，则应说“负阳而抱阴”，因腹为阴，背为阳。而分前后在这里也没有意义。老子说负和抱的意