庄子的养生见解

就现有资料可知，“养生”一词首见于《庄子》，而深入探究可得，《庄子》中所谓的“养生”又与我们今天的“养生”有所不同。庄子究竟对“养生”怎么看的呢？

让“生命”达到“道”

庄子的根本关怀是个体的人如何理解生命、生存、生活，尤其是面对无可奈何、不得已的世界时，可以做出什么样的选择。这就需要一种“自觉”的能力，也就是有能力反省，并把自己作为一个对象去思考。这种能力并不是天生的。当面对困难或陷入困境的时候，生命、生存和生活的问题就显得更突出，所以“自觉的人”往往比较痛苦，所以庄子才有“众人皆醉我独醒”的孤独感。

庄子设计的生命进路应该是一种活出自我、活出真我，去追寻和创造一种生命自由的可能性。这种生命状态至少有两个特征：拒绝把自己和这个世界捆绑；拒绝为了功利性的目标而“刻意”、“缮性”，而崇尚自然、崇尚真。

第一个特征就是《庄子·逍遥游》里讲的“至人无己，神人无功，圣人无名”。“无己”就是忘掉自己，“无功”就是摆脱功利，“无名”就是摆脱名的限制。在这样的前提下，生命才能够实现所谓的自由。“自由”只有不依赖于外部世界，由内在的天性去规定，才能成为可能。但是庄子并不是空想家，他的深刻就在于他对生存矛盾处境的解释，而不仅仅是追求“精神自由”。无奈和自由之间的矛盾，在庄子看来，一切都是“被”的，甚至连自由也是“被自由”的。庄子不喜欢带着世俗枷锁的“被自由”。

第二特征反过来说就是一旦刻意、缮性的做一些事情，就会失去“生命”（与道通达的生命）。《庄子·刻意》里讲，“熊经鸟伸”“吹呴呼吸”都是刻意，他曾经讽刺鲁国的单豹，单豹修炼内功，气色特别好，“行年七十而犹有婴儿之色”，结果有一天出去遇到了老虎，被老虎吃掉了。这是什么意思？这个老虎不是深山里的老虎，这个老虎就是人的生命所处的外部世界。你自己是足够健康了、什么都好了，却不懂这个世界，一出门就会被老虎吃了，就被这个世界吞没。

由“神全”而不受伤

庄子的深刻之处在他对生命与世界之间现实的理解，在《人间世》里说，有很多东西是“无所逃于天地之间”的，有很多东西也是“不可解于心”的。一方面人的生命在拒绝羁绊，一方面现实生活的羁绊又没得选择。

庄子给出了很多场景，都在说人在“命运”面前的生存和无奈，在说个体生命的无能为力。这个世界是我们无法改变的，你又不得不生活在这个世界之中。在这个条件之下，你只有试图改变自己对世界的理解，改变自己的选择。

对世界的认知和理解上，比如《齐物论》里面说是非、美丑、善恶、大小，各种各样的东西“道通为一”，不要去在乎那些。在庄子看来，生死无非就是气聚气散而已，庄子觉得生、死是“我”不能决定的，“汝生非汝有”，我们是“被生”“被死”的，生命在本质上其实不是你自己的。

就改变自己的选择而言，就是去保持住“神全”的状态，自然而然的享受本来的、分内的健康生命。《达生》中举了一个例子：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎胸中，是故逆物而不慴。” 醉者突然坠车，却能不死，甚至毫发无损，是因为醉酒状态下的“神全”，身体从意识的支配下解放，知觉与感应更为纯粹、更为完全，当醉者坠车时，身体自发地做出了某种反应和调整，使自己免于受伤。

但是，庄子并不被“神全”所羁绊，将“神全”作为生命的目标。《养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”被豢养在笼子里的飞禽，吃喝不愁，精神状态很好，却“不善”，这不是好的生命状态。

用“心”去“感受”真

具体的方法上，《庄子》中提出“心斋”和“坐忘”。“心斋”通过孔子与颜回的师徒问答展现给我们：颜回问老师说：“我学习生活没什么进步，失去了方向、目标，老师可有方法教我？。”孔子回答说：“可以斋！”颜回又提问了：“我颜回家里没钱，不饮酒不吃荤好几个月了。这可以算是斋吗？”孔子说：“这个只能算是祭祀的斋，而不是心斋。”颜回就问：“心斋是什么啊？”孔子就解释说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”可见，“心斋”的关键就是内心的虚空，完全抛弃感官活动，消除对外在世界的主观偏见。让心、外物都回到他们本来的样子、自然而然的样子。

“坐忘”在孔子和颜回的对话里被定义为：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）“坐忘”就是要忘掉仁义、礼乐等后天获得的道德和知识，甚至要忘掉自己身体的存在，也就是达到“无己”状态。

在当下的社会生活中，庄子所倡导的回归本心，祛除掉遮蔽人的本心的两个最大因素——欲望和知识及其对本心、初心的蒙蔽，通过彻底的“忘”来达到极端的“虚”和“静”，这实际也就是《老子》中说的“致虚极，守静笃”（第十六章）。

庄子对生命的认识，一直直面最本源的事实，在《养生主》中主要讲了“庖丁解牛”的故事，然后说“得养生焉”——从中得到了养生的智慧。说到底，庖丁之所以将“解牛”这件事做得那般艺术，甚至达到“道”的高度，不正是因为他认知了“牛”“解牛”的本源事实、核心肯綮，然后依照、遵循事情本来的、自然而然的状态去处理，就有一种“道”的呈现。

养生，终归是要让生命回到他本来就是样子、真的状态，这应该是庄子所谓的“得养生焉”。