致于“和”未必“中”

“致中和”之说首见于《礼记·中庸》，所谓：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中者也，天下之大本也；和者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”字面理解其意为：人的情绪未表露出来时，称为中，表露出来而符合人伦自然的常理、社会和谐的法度，称为和。“中”是天下最大的根本，万物本源；“和”是天下人共行的原则，最高境界；致中和，可使天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。千百年来，此论被历代文人、雅士、政要、巨贾所追捧，近年在中医界也有不少人在拿“致中和”说事，甚至说“中医”的“中”的本意就是“致中和”，而事实果真如此吗？

笔者认为，“天人合一”的人天观，是中国传统思维方式的核心。“中”与“和”是古人对于天地人事的两种理想状态的界定，即或致于“中”或致于“和”，但是，致于“和”未必“中”，致于“中”未必“和”。以“喜、怒、哀、乐”为例，“未发”状态谓“中”，“发”而“中节”谓“和”；前一个“中”为形容名词；后一个“中”字为动词。当然，有“发而中节”就有“发不中节”，发而不中节，则失“和”，有可能过之或不及，这两种结果的状态就不是“致”的目的了。因此对 “致中和”整体上应理解为：要么“未发”，要发就要“中节致和”。实际上，由于天地万物的运动是绝对的，如“喜、怒、哀、乐之未发”就是相对暂时的，从 “未发”到“发”的过程往往是不可避免的；如果所有人的喜、怒、哀、乐都不发，这个社会大概也就不存在了。因此，与其“致于中”，更莫如“致于和”。从这个意义上来理解“中医”的要义，应当是“致于和”的医。而致于“和”未必“中”，故此“中”非中医的“中”。

《尚书》中说：“上医医国，中医医人，下医医病”。可能这是“中医”之名最早的出处，但也不是现今所言的“中医医生”。医国、医人、医病是三个不同的层次，是谓“医病者为医，医人者为臣，医国者为君”。古今医者非“君”非“臣”，故不是这里说的“上医”和“中医”，皆为“医病”之“下医”。但是“医”之道无论是修身、治家、平天下皆相通，均需“发而中节”。常言道， “身为人必经病患”，“身为人必经一死”，所以，绝对无病无灾之“未发”状态是不能持久的，多需要“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。所谓平，即“平衡和谐”，未必是“中”。例如人的性别、体温、激素水平或酸碱度与许多动物（如冷血动物）都不同，各有其一定的点为平，中医所言“平人”即正常人，“中性人”可能反而是病态。

《汉书·艺文志》之《经方》曰：“经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之於平。及失其宜者，以热益热，以寒增寒，精气内伤，不见於外。是所独失也。故谚语曰：有病不治，常得中医。”此“中医”是指虽不如上医之手到病除“反之于平”，又比下医那样“失其宜”而“独失”强，是以无为而为之有为，不治亦在治之中也。所以班固引谚语说的“有病不治，常得中医”与我们现在说的“中医”也不是一会事。

现在我们说的“中医”是指中华民族医学，中医医家都应当努力成为上医，既能治未病，又能治已病，对于大病、重病也可以“反之于平”且“致于和”。《素问·生气通天论》云“因而和之，是谓圣度。”只有“以和为贵”才真正能显示出中医特色和优势而发展。